PIERRE BOUDIEU - MEDITAÇÕES PASCALINAS

“A obra analisada em sala foi Meditações Pascalianas na qual Bourdieu revisa a própria obra e critica o pensamento escolástico devido a sua construção dentro dos muros da universidade e propõe que os filósofos pensem o mundo dentro da ordem social, participativamente, e não como observadores onipotentes. Onde procurou mostrar que as relações de força entre os agentes sociais apresenta-se sempre na forma transfigurada de relações de sentido. A violência simbólica, outro tema central da sua obra, não era considerada por ele como um puro e simples instrumento ao serviço da classe dominante, mas como algo que se exerce também através do jogo entre os agentes sociais.

Um importante conceito apresentado Illusion, que é estar no jogo, estar envolvido no jogo, levar o jogo a sério; dar importância a um jogo social, perceber que o que se passa é importante para os envolvidos, para os que estão nele;

Um dos temas a Libido e Illusion, é de singular importância pois nele o autor se esforça em afirmar que são transações insensíveis, de compromisso semiconscientes e operações psicológicas (projeção, identificação, transferência e sublimação, que é a “dessexualização da pulsão instaurada em uma intersecção não-vazia entre o mundo privado e o público, este último continuamente invadindo e constituindo o primeiro” (Oliveira 2005).Diz, ainda, que nunca é possível determinar ,a rigor, quem faz a escolha se o agente ou a instituição; nunca se sabe quando o bom aluno escolhe a escola, ou se essa última o escolhe, pois tudo em sua conduta dócil evidencia o quanto ele a escolhe. E pede para que os intelectuais invistam no espaço doméstico: onde a Sociologia e a Psicologia devem se unir para analisar a gênese do investimento num campo de relações sociais. Tal ponto da apresentação foi recebido com ressalvas, uma vez que é difícil aceitar uma opinião tão radical.

A Coerção do Corpo é exercida na obscuridade das disposições dohabitus (sistema deposições duráveis, estruturas predispostas a funcionarem como estruturas estruturantes, são reguladas e regulares). Nesse ponto da apresentação houve um importante apontamento sobre a escolha da sexualidade, da imposição social de se ter filhos, e de qual carreira seguir. A Lei tenta dissimular a impossibilidade de facultar ao povo o acesso à verdade libertadora sobre a ordem social, na realidade não passa de uma forma legitimação. Os dominados contribuem aceitando tacitamente os limites impostos, tal reconhecimento assume a forma de emoção corporal, o constrangimento é demonstrado pela vergonha de não corresponder as expectativas sociais. Tratando inclusive da veneração às pessoas, às obras, às leis, aos grandes.

O autor fala em dois casos de forma muito direta: os esforços dos pais para preparar a criança negra para o destino do qual não podem protegê-la acabam por determiná-la secretamente para esperar seu castigo misterioso e inexorável; e a dominação masculina, que é espontânea e extorquida, desde que se leve em conta os efeitos duráveis exercido pela ordem social sobre as mulheres, fazendo com que a afirmação das mulheres se dê pela masculinização delas, pois ao invés das mulheres valorizarem aquilo que fazem, partem na empreitada de fazerem aquilo que é tipicamente masculino e, assim, conseguirem sua afirmação social.

Ao tratar de Poder Simbólico, Bourdieu afirma que a dominação possui sempre uma dimensão simbólica. E realmente é possível perceber isso, ao olharmos as bandeiras de alguns países que trazem armas, numa demonstração clara de que uma arma é imbuída de um valor simbólico muito maior do que os seus efeitos bélicos. E entre exemplos e debates em sala se estacaram o estereotipo de pessoas ditas bem sucedidas e seus bem, como forma de eternizar o poder.

Explicou que é natural que um atue sobre o outro e vice-versa, que a comunicação e compreensão mútuas possam se estabelecer entre eles através de signos e símbolos no âmbito de uma organização e de instituições que não são obras de nenhum dos dois. Que do ponto de vista dos que dominam o estado, e por meio dele, fazem de seu ponto de vista o ponto de vista universal, ao cabo de lutas contra visões concorrentes. O Estado orquestra os hábitos a torná-los senso comum: calendário social, feriados, férias escolares, divisão do mundo universitário em disciplinas - limitando e mutilando as práticas e representações;

Apesar da densidade do texto e da inexperiência do grupo, a participação do restante da turma rendeu boas discussões a respeito da apresentação, chegando a conclusão de que não adianta querer atacar a dominação através das armas ou de qualquer outra forma radical mas, sim, com a transformação de cada indivíduo da percepção que é feita do mundo. De tal sorte que a evolução dessa recriação de informações nos leve a um nível mais justo de hábitos.”

Autores: Alexandre Melo e Vagner Maciel

A maior baixeza é a busca da glória.

A CONCUPISCÊNCIA HUMANA

Depois da leitura de ambas as citações de Pascal, entre outras outras coisas que se poderá dizer sobre o homem, destaca-se a relação estreita entre a divisão das ordens e o temas das três concupiscências básicas.
A concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos, o orgulho etc.
Há três ordens: carne, espirito e a vontade.
Os carnais são  ricos, os reis. Eles tem por objecto o corpo.
Os curiosos e eruditos, têm por objecto o espírito.
Os sábios têm por objecto a justiça.  
Deus deve reinar por toda a parte e tudo a ele se relacionar.
Nas coisas da cerne reina reina propriamente a concupiscência.
Nas espirituais, a curiosidade propriamente dita.
Na sabedoria, o orgulho propriamente.
A heterogeneidade entre elas é iluminada na ausência e relação de continuidade extremas entre as ordens(...)
Fonte.
O Homem Insuficiente, Luís filipe Pondé.

QUEM É O HOMEM!?

O homem é um ser insatisfeito no que tange a posse do conhecimento. Desconhece que é parte, de um todo que não consegue conhecer. O que ele pode conhecer são as partes, as quais cabem dentro de suas proporções, tendo em conta que existe uma desproporção entre o homem e a natureza. Deseja conhecer a totalidade das coisas, com intuito de ser útil a si mesmo e aos outros, sente paixão, ama e deseja ser amado, mas tudo isso não passa de vaidade e amor próprio.

Usando a razão os homens acreditam que é possível conhecer a totalidade das, pois acreditam que ela é superior a todas as coisas, mas o mundo possui dimensões tao ínfimas, as coisas se dividem em partes que a vista, a razão do ser humano não consegue compreender e apreender, pois elas estão para além de onde se pensa ser o limite.

O homem é um problema para si mesmo, visto que não consegue conhecer a si mesmo, sua realidade e a totalidade das coisas. “incapaz de compreender os extremos, tanto o fim das coisas como o seu princípio permanecem ocultos num segredo impenetrável, e é impossível ver o nada de onde saiu e o infinito que o envolve. O homem não poderá conhecer o início e nem o fim das coisas, visto que está instalado neste universo. Em relação ao nada é tudo, já em ralação ao tudo é um nada, ou seja, é uma espécie de meio termo entre o nada e o tudo. 

Nossa inteligência ocupa, entre as coisas inteligíveis, o mesmo lugar que nosso corpo na magnitude da natureza.  Sem a possibilidade de conhecer todas as coisas, o ser humano se depara com a sua própria miséria, seu limite e sua impotência. Mas ao reconhecer sua miséria, sua limitação e sua impossibilidade diante do universo do saber torna-se o ser mais grandioso, pois sua grandeza está, justamente, no reconhecimento de sua miséria, de sua limitação, de sua pequenez em relação ao universo. “O homem é grande porque se reconhece miserável”

Ele é comparado a não mais que um “caniço”, que é frágil, é agitado pelo vento, quebra-se com facilidade, mas que possui um pensamento, pensamento este que possibilita o reconhecimento de sua miséria. E ao reconhecer a sua miséria, limitações e impotências, torna-se relativamente superior a todas as outras criaturas, pois estas não podem reconhecer que são miseráveis, vista que não possuem o pensamento para tal reconhecimento. “O homem não é mais que um caniço, o mais débil da natureza; mas é um caniço que pensa”. A presente miséria produz nele um tormento de nostalgia pela sua passada grandeza, e este tormento o incita o instinto de uma verdade superior, a aspiração de um bem que somente pode satisfazê-lo.

Para que o tédio não se torne uma profunda solidão, é necessário que o homem procure algo para não se angustiar cada vez mais, e é aí que entra o divertimento para livrá-lo do tormento, levá-lo à felicidade, mas que acaba conduzindo-lhe a outro caminho. A única coisa que nos consola das nossas misérias é o divertimento e, no entanto, essa é a maior das nossas misérias. O divertimento afasta o homem de si mesmo, da morte e o impede de ver suas limitações e suas misérias.

Por outro lado, o divertimento livrar o ser humano de um tédio, de uma depressão, de uma angústia, de uma náusea, pois logo que começa a pensar na sua condição humana limitada e também miserável causa um profundo desgosto. Por isso, o ser humano está constantemente buscando o divertimento para fugir da sua miséria, pois deixa de pensar em suas questões latentes, tentando tornar-se demasiadamente feliz e buscar uma forma de esperar e suportar a morte.

O divertimento tem força suficiente de conduzir um homem de um estado de tristeza, abatimento e miséria a um estado de felicidade. Dentro da visão pascaliana, a condição humana está marcada por uma miséria ontológica. E essa é a verdadeira condição do ser humano; condição que lhe torna capaz de saber com certeza e o faz ignorar o absoluto. Embora este tenha perdido um ente querido e se encontre num estado deprimente, enquanto ele estiver no divertimento será feliz. Mas ele estará vivendo uma pseudo-felicidade e não uma felicidade plena, que não carece de nada mais, pois para Pascal a felicidade plena não se dá nesta vida, mas somente em Deus, só será plenamente feliz com a morte do corpo, onde se estará definitivamente com Deus.

Com base no que foi apresentado, surgem alguns questionamentos: o que é o homem na natureza? E Pascal responde que o ser humano é um “(…) nada com relação ao infinito e um tudo em relação ao nada (…)” . Se o homem não se deparasse primeiro com a vaidade, e sim com o divertimento, o que aconteceria? Ele não conheceria sua miséria, não se tornaria grandioso e não saberia onde encontrar felicidade absoluta. É possível ao homem conhecer? Sim, mas o que conhece não lhe é satisfatório, sempre falta algo amais.

Testifica-se, assim, que tanto a vaidade como o divertimento tem grande importância na vida do ser humano: a vaidade por envaidecer o seu coração com a possibilidade de conhecer e conduzi-lo à miséria, que consequentemente o reconduzirá à grandeza, que é o reconhecer a sua própria miséria; o divertimento resgata-o do tédio, da angústia, da tristeza, da depressão, do sofrimento, dos tormentos e o fortalece para suportar sua morte e esperar o seu encontro definitivo com Deus, quando então será feliz.

Referências ADORNO, Francesco Paolo. Pascal. 1ª Ed. São Paulo: Estação Liberdade, 2008 (col. Figuras do Saber).

PASCAL, Bleise. Pensamentos. Tradução de Sérgio Milliet. São Paulo: Abril Cultural, 1973. (Os Pensadores).

QUEM É O HOMEM!?

Desde os primórdios que o homem se tem procurado conhecer e explicar a totalidade das coisas reais. Através dessa busca incessante, surgiram ao longo dos tempos, questões tais como: o que é o homem diante da natureza?  Poderá o homem conhecer todas as coisas? Quais são os limites do conhecimento humano? Será o homem um ser egoísta, que se preocupa somente consigo mesmo? O que realmente faz do homem um ser feliz? O amor?  A vaidade? O divertimento? Em que consiste a grandeza e a miséria do homem?  

Grandeza e miséria do Homem.

“A grandeza do homem é grande na medida em que ele  se conhece miserável”, afirma o filósofo. “Uma árvore não  sabe que é miserável. É, pois, ser miserável conhecer-se  miserável; mas é ser grande saber que se é miserável”

Os Pensadores - frag.  397 

A NATUREZA DO AMOR-PRÓPRIO

A natureza do amor-próprio e deste Ego humano é só amar e, só considerar a si mesmo. A que pode levar? Não poderá impedir que esse objeto que ama esteja cheio de defeitos e misérias. O homem, quer ser grande, e acha-se pequeno. Ele quer estar feliz, e acha-se miserável. Ele quer estar perfeito, e acha-se cheio de imperfeições. Ele quer ser o objeto do amor e da estima dos homens, e vê que as misérias, só merecem  ódio e desprezo. Este embaraço no qual ele se acha produz nele a paixão mais injusta e criminal que pode ser imaginada; porque ele concebe uma inimizade mortal contra aquela verdade que o reprova e que o convence das misérias dele. Ele aniquilaria isto, mas, incapaz para destruir-lo em sua essência, ele destrói até onde possível no próprio conhecimento dele e dos outros; quer dizer, ele dedica toda sua atenção a esconder as suas misérias e a dos outros, isto é, por tudo o seu cuidado em encobrir os próprios defeitos a si mesmo e aos outros, e não suportar que o façam vê-los, nem que os vejam.

Verdadeiramente é um mal para estar cheio de faltas; mas é um mal ainda  maior  estar cheio deles e estar pouco disposto a reconhece-los, pois a ajuntar-lhes ainda o de uma ilusão voluntária. Nós não gostamos que os outros nos enganem; não achamos justo que queiram ser estimados por nós mais do que merecem; não é, portanto, justo também que os enganemos e queiramos que nos estimem mais do que merecemos.  

Assim, quando eles descobrirem as imperfeições e vícios que nós realmente temos, está claro eles não nos fazem nada de errado, porque não foram eles os causadores; eles nos fazem um benefício, desde que nos ajudam a se livrar de um mal, isto é, a ignorância destas imperfeições. Nós não devemos estar bravo com eles, sabendo que conhecem nossas faltas e nos menosprezam.  

Tal é o sentimento que surgiriam num coração cheio de equidade e justiça. O que devemos dizer do nosso próprio coração, quando nós vemos que tem uma disposição diferente? Pois não é  que odiamos a verdade e os que no-la dizem? Que desejamos que se enganem, com vantagem para nós, diferente do que somos na realidade?

Eis uma prova que me causa horror. A religião católica não nos obriga a revelar nossos pecados indiferentemente a todo mundo: permite que os ocultemos de todos os outros homens; mas excetua o único, ao qual ordena que abrams o fundo do coração, e que nos mostremos tal como somos.

Somente a esses único homem, no mundo, nos ordena, ele nos ordena a confessar, mas obriga-o a um segredo inviolével, o que faz que o seu conhecimento de nossos pecados permaneça nele como se não existisse.

Será possível imaginar algo mais caritativo e mais suave? E, contudo, é tal a corrupção do homem que acha ainda a dureza nessa lei; e foi uma das principais razões que levaram grande parte da Europa a revoltar-se contra a Igrejja. Tão injusto e desarrazoado, é o coração do homem que lhe parece um mal ser obrigado a fazer, em relação a um só homem, o que seria justo, de certa maneira, que se fizesse em relação a todos os homens! Pois será justo que os enganemos?

Há diferentes graus nesses averção a verdade; mas pode-se dizer que até cero ponto, ela existe em todos, porque é inseparavel do amor-próprio. Assim, essas falsa delicadeza é que obriga os que tem necessidade a responder os outros a escolher tantos rodeios e manejos para não feri-los. Precisam diminuir os nossos defeitos, fingir desculpa-los, misturar louvores e testemunhos de afeição e estima. E, mesmo assim, este remédio não deixa de ser amargo ao amor-próprio. Tomamos dele o menos que podemos, e sempre com repugnância e muitas vezes com um secreto despeito contra o que no-lo apresentam. Por isso, acontece que, quando alguém tem interesse em ser amado por nós, foge de prestar-nos um serviço que sabe ser-nos esagradável, trata-nos como desejamos ser tratados, odiamos a verdade, a verdade é nos ocultada; esejamos ser adulados, adula-nos; gostamos de ser enganados, engana-nos; por isso, cada grau na escada da fortuna, que nos eleva no mundo, afasta-ns mais da verdade, pois teme-se ferir aqueles cuja afeição é mais útil, cuja a averção mais perigosa.

Um príncipe pode tornar-se o divertimento de toda a Europa, e ser o único a ignorá-lo. Não me admira: a verdade é útil àquele a quem é dita, mas desvantajosa para quem a dizem, porque se tornam odiosos. Ora, s que vivem com os príncipes preferem oos seus interesses ais do príncipe que servem; por isso, não se preocupam em proporciona-lhe uma vantagem, prejudicando-se a si mesmos. Esta infelicidade é, sem dúvida, maior e mais comum nas fortunas mais avantajadas;mas as menores não lhe escapam, porque há sempre algum interesse em se tornar amável.

Assim, a vida humana nada mais é do que uma perpétua ilusão, não fazemos outra coisa se não nos enganarmos e adularmos mutuamente. Ninguém fala de nós em nossas presença como fala em nosssa ausência. A união existente entre os homens assenta apenas nesses mútuo engano; e poucas amizades subsistiriam se todos soubessem o que deles dizem os amigos quando não estão presentes, mesmo quando falam com sinceridade e sem paixões.

O homem não passa, portanto, de disfarce, mentira, e hipocrisia, tanto em face de si próprio como em relação aos outros. Não quer que lhe digam as verdades e evita dize-las aos outros; e todos esses propósitos, tão alheios à justiça e a razão, tem no seu coração raízes naturais.   

PASCAL "Os Pensadores" Frag 100. 

VERDADES DA FÉ E VERDADES DA RAZÃO

O problema da relação entre fé e razão é tão antigo como o próprio Cristianismo. Já S. Pedro, em sua primeira epístola, exorta os cristãos “a saberem dar as razões de sua confiança (fé) a quem o solicitar”. Este problema coincide, em grande parte, com a relação entre Teologia e Filosofia.

Pascal, (1623-1662) foi filósofo, teólogo, cientista, geômetra do sec. XVII, que se debateu com esse mesmo problema, e, tentou estabelecer uma síntese entre estas duas dimensões que sempre estiveram em conflito. Mas, por vezes a  sua actividade filosófica parece um pouco contraditório, o seu interesse pela ciência, religião e filosofia, muitas vezes se chocam. Mas Pascal, soube sempre conciliar essas esferas do conhecimento humano, sem estabelecer uma oposição redical, entre a razão e a fé, a semelhança dos outros filósofos, que de uma certa forma tentaram realçar uma em detrimento do outro e vice versa.

A sua actividade de apologética muitas vezes se cruza com a sua actividade de cientista, uma vez que ao longo da redação da sua Obra prima que mais tarde veio a ser considerada, uma apologia a “verdadeira religião”, ele dedicava-se á geometria, tendo lançado o concurso sobre a roleta.

De facto para pascal, ciência e religião, são dois domínios completamente diferentes, cada um possui a sua faculdade específica, no entanto Pascal salvaguarda a subordinação das verdades da razão sob as verdades da fé, diferente dos jesuítas que punha a razão acima da fé.

Para isso, ele se empenha em distinguir dois planos de verdade: aquela que buscamos saber, o que os outros escrevem “história, geografia, jurisprudência...”, onde só a autoridade nos pode esclarecer; e aquela que buscamos pelo raciocínio, e que concernem aos sentidos e à razão, onde a autoridade é inútil.

Com efeito, razão e a autoridade têm os seus domínios separados, por isso, Pascal estabelece princípios metodológicos, que servem para distinguir as verdades da razão das da teologia (fé). Ele estabelece uma regra universal que se aplica a todos os assuntos particulares, que consiste na suspensão do julgamento sobre a verdade, se ela não preencher duas condições: esse julgamento deve mostrar-se claramente a razão ou aos sentidos; que seja submetido a uns ou á outra, para que a mente não tenha dúvidas sobre a sua certeza.

Como foi dito anteriormente, pascal não acredita que a razão tenha alguma coisa a dizer a respeito da fé, mesmo que tivesse obtido algum conhecimento de Deus, não seria de nenhuma utilidade no plano da crença. Ele reduz a razão apenas ao campo apologético.

Sendo assim, as verdades da razão, não são as da fé, mas, entre uma e outra existe uma relação de justifica a definição e a justificação de um método ou de uma série de métodos.

Além disso, a razão e a fé têm uma fonte comum que fornece a uma os princípios primeiros da discursividade lógica e os outros os da crença. Essa fonte reside no coração, que é a faculdade do amor e dos primeiros princípios.

Em jeito de conclusão, revisitamos Pascal, que se expressou da  seguinte forma: “os homens desprezam a religião (fé), odeiam-na e temem que seja verdadeira. Para acalmá-los é preciso começar mostrando que a religião não é contraria á razão; que é digna de veneração e respeito, torná-la amável, fazer com que os bons desejem que seja verdadeira, digna de veneração, pois conhece exatamente o homem; amável porque promete o bem verdadeiro."

FONTE: ADORNO, Francesco Paolo "PASCAL" Figuras do saber/ PASCAL "Os Pensadores" 

                                                                                                                                       Arlindo Rocha 

                                

ANTROPOLOGIA PASCALINA

No século XVII, a fundação das ciências encontra o seu ponto de partida, segundo a ordem das razões, numa análise do homem e da sua constituição, numa antropologia. É no homem que se encontra a chave que permite fundar um conhecimento verdadeiro e explicar como se pode atingi-lo. Da consciência de que o conhecimento pode ser alterado pelo trabalho das paixões, comum à maioria dos filósofos clássicos, decorre a necessidade de purificar o pensamento de todos os elementos provenientes do conhecimento sensível.

Diferente dos seus contemporâneos, Pascal não retoma o discurso sobre as paixões. Não existe na psicologia pascalina qualquer conflito entre a fé e a razão, nem entre a alma e as paixões, que viriam de algum modo impedir o pleno desabrochar da razão. É impossível para Pascal modificar o intelecto, purificando-o da influência das paixões, pois essa modificação exigiria uma perfectibilidade virtual no homem, ao passo que o pecado original lhe retirou em definitivo toda a capacidade de progresso.

 Na realidade, enquanto os seus contemporâneos pensam o homem como composto de alma e corpo, de racionalidade e concupiscência, de um elemento positivo e de um elemento negativo, Pascal embora retome essa dualidade, não pode pensá-lo como presença simultânea de um princípio positivo e um negativo no homem, a respeito do qual pensa que o pecado de Adão lhe interditou definitivamente qualquer saída do “estado de menoridade” em que está mergulhado.

Assim, a antropologia de Pascal leva em conta duas doutrinas, o que torna difícil a sua compreensão. O primeiro estrato é constituído pela concepção dualista do homem como ser dotado de uma alma e de um corpo que se poderia chamar de platónica, e o segundo é constituído pela antropologia Cristã “Santo Agostinho”, noção de pecado original.

Pascal efectua duas mudanças na teoria platónica. A primeira concerne ao corpo, englobando uma noção muito mais vasta da carne: ela designa que é material, e o que se opõe ao movimento da elevação para Deus. A segunda consiste na introdução de um novo elemento, o coração, que não pode ser identificado à alma platónica. Para compreender qual a realidade que a noção do coração abrange, pode-se, lembrar que, no momento da conversão, Deus age sobre o coração, tornando-o receptivo à sua lei. “Eu vos darei um coração novo, porei em vós um espírito novo, retirarei de vossa carne um coração de pedra e vos darei um coração de carne”.(Ezequiel, 36, 26).

O coração é considerado ao mesmo tempo o receptáculo da lei e o lugar de irradicação dessa lei no corpo e, assim, subtraído à lei oposta da carne. Pode-se considerar o coração como sinónimo de vontade que dirige o seu amor a Deus – e então será fonte de caridade e a carne será a fonte da concupiscência. Como veremos, o coração é muito mais que uma faculdade volitiva, pois pode também, conhecer.

 No centro da doutrina agostiniana, há a noção de pecado original, que constitui o momento da mudança da natureza humana. Pascal fará a distinção entre os dois estados do homem “antes e depois do pecado”, a cada um corresponde a uma visão do homem, base do seu projecto antropológico. Este, baseia-se na constatação deste duplo estado da natureza humana, que se reflete na presença de sinais de um e de outro. Colocando enfoque essa dupla natureza do homem, a apologia deve produzir um choque na razão presa na contradição entre a grandeza e a miséria do homem desconcertado pela copresença de factores incompatíveis.

É a antroplogia agostiniana que orquestra todos os movimentos que deviam compor a apologia pascalina. Mas, apesar do seu carácter originalmente religioso e do seu quadro de desenvolvimento apologético, o móvel da antropologia pascalina ultrapasssa em muito uma reflexão moral sobre o homem para abranger uma ontologia e uma epistemologia. A partir dessa antropologia Pascal pode pensar os fundamentos da natureza do homem e desenvolver as suas reflexões metodológicas.  

Verificamos que ao longo dos seus escritos, funda um campo antropológico da insuficiência humana, partindo de uma questão propriamente teológica, para chegar aos aspectos psicológico, social, político, epistemológico e mesmo ontológico dessa insuficiência.

O problema da concepção antropológica do homem se revelará como cenário de fundo para todo o seu pensamento: o homem é um ser insuficiente por definição. É a consciência desse drama humano, que na obra pascalina será tratada em diversos modelos temáticos, e é no conteúdo empírico desses modelos que entendemos por diversidade da insuficiência, contigencia e desproporção.

Arlindo Rocha

GRANDEZA

O homem é grande na medida em que ele se conhece miserável. Uma árvore não sabe se é miserável. É, pois ser miserável, conhecer-se miserável; mas é ser grande saber que se é miserável.

Blaise Pascal Frag. 397 "Os Pensadores"

CONHECE-TE A TI MESMO

É preciso conhecer-se a si mesmo; se não servisse para encontrar a verdade, serviria ao menos para regular a vida, e não há nada mais justo.
Blaise Pascal frag. 66 "os Pensadores"

CONHECIMENTO NA DESGRAÇA

CONHECIMENTO NA DESGRAÇA
Ensaio de Epistemologia Pascaliana.



O PRINCIPIO DA INSUFICIÊNCIA:
Segundo Pascal o homem não é capaz de realizar boas acções, a menos que ele esteja sob influência directa de Deus.
O homem será sempre insuficiente, porque o seu livre arbítrio, é de alguma modo danificado, devido ao pecado de Adão.

CONHECIMENTO NA DESGRAÇA

CONHECIMENTO NA DESGRAÇA - ENSAIO SOBRE A EPISTEMOLOGIA PASCALIANA.

"Como é possível, segundo a filosofia teológica de Blaise Pascal, para o ser decaído em desgraça produzir conhecimento experimental dentro de certos critérios da consistência?
Luíz Filipe Pondé

Pascal/ Descarte

No filme, Roberto Rossellini, coloca frente a frente Pascal e Descartes. A cena, mostra um pascal muito seguro do que está dizendo diante de um grande homem, expondo as suas ideias e colocando em xeque as ideias de Descartes.

Pascal acha que Descartes pretendia fazer um uso descabido da razão e da ciência, com o objectivo de emancipar o género humano, como se a razão fosse capaz de superar o lado negativo da finitude... 

O Caniço Pensante

"O homem não passa de um caniço, o mais fraco da natureza, mas é um caniço pensante. Não é preciso que o universo inteiro se arme para esmagá-lo: um vapor, uma gota de água bastam para matá-lo. Mas, mesmo que o universo o esmagasse, o homem seria ainda mais nobre do que quem o mata, porque sabe que morre e a vantagem que o universo tem sobre ele; o universo desconhece tudo isso. Toda a nossa dignidade consiste, pois, no pensamento. Daí que é preciso nos elevarmos, e não do espaço e da duração, que não podemos preencher. Trabalhemos, pois, para bem pensar; eis o princípio da moral. Não é no espaço que devo buscar minha dignidade, mas na ordenação de meu pensamento. Não terei mais, possuindo terras; pelo espaço, o universo me abarca e traga como um ponto; pelo pensamento, eu o abarco". Blaise Pascal 

Os Homens

Todos os homens buscam a felicidade. E não há exceção. Independentemente dos diversos meios que empregam, o fim é o mesmo. O que leva um homem a lançar-se à guerra e outros a evitá-la é o mesmo desejo, embora revestido de visões diferentes. O desejo só dá o último passo com este fim. É isto que motiva as ações de todos os homens, mesmo dos que tiram a própria vida...

Frag. 4 "Os Pensadores"

"Os que estão acostumados a julgar pelo sentimento, nada compreendem das coisas do raciocínio, pois querem logo chegar a a perceber com um golpe de vista e não tem o hábito de procurar os princípios.
E os outros, pelo contrário, que estão habitados a raciocinar por princípios, nada compreendem das coisas do sentimento, procurando nelas princípios e nem podendo vê-los em um golpe"

SABIAS QUE...

Quem Foi Pascal??

Blaise Pascal foi um filósofo Francês do sec XVII que contribuiu bastante com a ciência de sua época. Fez a primeira máquina de calcular mecânica (La Pascline) e ajudou a criar a teoria das probabilidades. Seu Famoso teorema foi criado quando tinha 16 anos. Sua educação esteve inicialmente aos cuidados do seu pai, o matemático Etiénne Pascal; mais tarde teve algumas controvérsias com aristotélicos tradicionais e escreveu muitas obras de teor religioso...

Pascal NA TELA

Neste fantástico Filme o Mestre Rossellini acompanha a trajetória de Pascal, dos 17 anos à sua morte precoce mostrando as suas célebres estudo de matemática e geometria , incluindo a criação a primeira calculadora mecânica...
O filme conta ainda com o depoimento de professor Franklin Leopoldo e Silva, Vida e obra de Roberto Rossellini...
- Para mim foi uma surpresa agradável e recomendo!!!

Primeira tarefa do homem

A primeira coisa que se oferece ao homem ao contemplar-se a si próprio, é o seu corpo, isto é, certa parecela de matéria, que lhe é peculiar. Mas, para compreender o que ela representa a fixa-la dentro dos seus justos limite, precisa compara-la a tudo o que se encontra acima ou abaixo dele...