Na discussão que Pascal descreveu nas Cartas Provinciais como "perniciosamente
negligente" a moral dos jesuítas, ele classifica muitas ações humanas -
como o homicídio, nos casos em que não é justificável como autodefesa - como imoral. Ele caracteriza essas ações imorais de diversas
maneiras como contrárias à "luz natural", ao "senso comum"
ou à "lei natural". Como Ferreyrolles (1984) mostra, existem
inúmeras referências em Pascal sobre uma "lei da natureza". Entretanto,
Pascal não discute se essa lei natural pode ser descoberta pela razão, ou que
adquire sua força obrigatória da convenção ou dos contratos humanos.
A interpretação jansenista da condição
humana implicava que a natureza humana é corrupta e, portanto, que a razão é uma guia moral não confiável. "Há
indubitavelmente leis naturais, mas a nossa corrompida razão corrompeu tudo"
(Fragmento 56: II, 560). De acordo com este ponto de vista, Deus forneceu
orientação moral confiável aos seres humanos no estado de pré-lapso (antes da queda), e alguns resquícios da lei de Deus continuam a ser refletidos
na natureza caída. A lei natural, portanto, é o que resta da lei de Deus
no estado de concupiscência da natureza humana após a queda. Não há,
portanto, em Pascal um relato filosófico independente da moralidade, a não ser
pela lei de Deus mais ou menos revelada.
De acordo com a lei de Deus, ou aqueles
elementos que sobrevivem nas opiniões amplamente aceitas pelos homens em todo mundo,
existem certas ações que são intrinsecamente maus ou bons. Nossos deveres
morais incluem não apenas os exemplos mais familiares, como a obrigação de
abster-se de homicídio voluntário; Pascal também cita com aprovação que "somos obrigados pela
justiça a dar esmolas do nosso excedente, a aliviar até mesmo as necessidades
comuns dos pobres [...] aqueles que são ricos são meros mordomos do seu
excedente, a fim de dar a quem quer que eles escolherem entre aqueles que estão
em necessidade "( Cartas : I, 714).
Tendo assumido que existem obrigações
morais objetivas, Pascal dirige sua crítica, tanto nas Cartas Provinciais como em suas
contribuições aos Écrits des Curés
de Paris[1] (Escritos
dos padres de Paris), à alegação, atribuída aos jesuítas, de que se pode mudar
o caráter moral e a intenção das ações realizadas por um “mudando” no momento em
que é praticado. Por isso, se um agente age de forma imoral, enquanto
formalmente pretende agir de forma imoral, nada pode justificar a ação em
questão. Em todos os outros casos, porém, Pascal descreveu a casuística
dos jesuítas como ensinando que é possível modificar o caráter moral de uma
ação aplicando o método de "dirigir
a intenção, que consiste em selecionar algo que é permitido como objetivo de
nossas ações" (Cartas: I,649). Esta fuga da responsabilidade
moral baseia-se no princípio de que "é a intenção que determina a
qualidade [moral] de uma ação" ( Cartas : I, 679).
A alegação de que alguém poderia dirigir a
intenção de alguém para longe daquilo que de outra forma é uma ação moralmente
repreensível era consistente com a defesa dos casuístas da doutrina do "probabilismo". Esta doutrina,
a que também se opôs Pascal, significava que se podia decidir questões morais
de acordo com qualquer opinião que se diz ser "provável", mesmo que
seja muito menos provável do que opiniões alternativas. 'Provável' nesse
contexto teve pouco a ver com cálculos de probabilidade, mas foi definido como
"tudo o que é aprovado por autores
bem conhecidos" ( Cartas : I, 732). Os limites do que
era moralmente aceitável foram assim fornecidos examinando os escritos de
autores aprovados e encontrando as opiniões morais menos exigentes disponíveis
na literatura. A crítica satírica de Pascal à casuística jesuítica
pressupõe, ao contrário, que as ações humanas têm um caráter moral que é
independente dos pensamentos ou intenções particulares do agente que os
executa, e que não se pode melhorá-las com resultados "intencionais"
que diferem do real efeito ou consequências que se seguem naturalmente de uma
determinada ação. Nesse sentido, a crítica de Pascal é uma versão inicial
de uma objeção moderna ao chamado "Princípio do duplo efeito".
A teoria política de Pascal também foi
ditada pelo seu relato da concupiscência humana. De acordo com o Fragmento
90 das Pensées, "a concupiscência e a força são as fontes de
todas as nossas ações. A concupiscência provoca ações voluntárias, e a
força provoca aquelas que são involuntárias" (II, 570). Embora o
estado de natureza antes da queda de Adão fosse capaz de orientar o comportamento
humano, as relações humanas estão agora completamente comprometidas pela
concupiscência e pelo exercício do poder por uma pessoa sobre outra. Um
efeito inevitável desta subserviência indesejável é que somos coagidos a
obedecer àqueles que exercem poder político sobre nós, e isso pode ser
interpretado como punição para nossa condição pecaminosa. Esta
interpretação pessimista do poder político e seu possível abuso coincidiu com a
de Lutero e Calvino. Les Trois
discours sur la condition des grands[2]
(Os três discursos sobre a condição dos grandes) distinguem entre
dons naturais ou habilidades, que variam de um indivíduo para outro e podem
servir de base para nossa estima e variações de status social ou poder
político, que resultam da contingência humana e requerem apenas que nós obedeçamos
aqueles que são nossos superiores (II, 194-9). A igualdade natural dos
seres humanos que está implícita nesta análise, no entanto, não fornece
qualquer base para qualquer teoria da justiça que justifique a oposição a uma
sociedade civil estabelecida ou governo, por mais tirânico que seja (Bove et
al.,2007: Pp. 295 ss). Na verdade, não há uma perspectiva independente
disponível para corromper seres humanos a partir do qual se pode questionar se
as leis de um país são justas; elas são justas, por definição, simplesmente
porque eles são as leis. "A
justiça é o que está estabelecido; assim todas as nossas leis
estabelecidas serão necessariamente aceitas como justas sem ser examinadas,
porque elas são estabelecidas"(Fragmento 545: II, 776). Uma
expressão mais extrema da mesma visão, nas Pensées , é que "a justiça, como a elegância, é ditada pela
moda" (Fragmento 57; II, 562).
Esse conservadorismo político, parcialmente
motivado pela experiência de guerras de Pascal e, em parte, pela sua teoria da
natureza humana corrupta, reflete-se em sua afirmação de que "o pior mal de todos é a guerra civil"
(Fragmento 87: II, 569). Nas Cartas Provinciais, dirige os leitores o ensinamento moral
dos Evangelhos para guiá-los na ação política. "A Igreja[...] sempre ensinou seus filhos a não fazer mal pelo mal[...]
obedecer aos magistrados e superiores, mesmo aos injustos, porque devemos
sempre respeitar neles o poder de Deus que os colocou sobre nós" (I,
744 ). Essa tolerância compulsória ao status quo, por causa do bem comum,
não impede avaliações comparativas do mérito ou de outra natureza de sistemas
políticos diferentes. No entanto, mesmo em tais avaliações, o critério
aplicado por Pascal permaneceu estreita e teologicamente focado na medida em
que os arranjos políticos facilitaram os cidadãos no desempenho de seus deveres
primordiais para com Deus.
A atitude apropriada dos sujeitos ou dos cidadãos às autoridades
políticas estabelecidas que os governam foi exemplificada, pela demanda dos
poderes civis em Paris de que mesmo os jansenistas tinham de assinar e obedecer
o formulário que condenava as cinco proposições supostamente encontradas na
obra de Jansen. Os dissidentes como Pascal não eram obrigados a
concordar, em consciência, com o que não acreditavam; mas eram obrigados a
assentir em seu comportamento, e a obedecer a seus superiores políticos e
eclesiásticos. Da mesma forma, os sujeitos da política de Pascal não eram
obrigados a estimar seus senhores políticos, nem a manter crenças sobre eles
como seres humanos que eles não acreditavam serem verdadeiros. Bastava que
os obedecessem, observassem as leis em seu comportamento e lhes oferecessem a reverência pública adequada a seu status de representantes de Deus, dignos ou
não, na terra.
Fonte:
PASCAL, Blaise. Stanford Encyclopedia of Philosophy. Disponível em: <https://plato.stanford.edu/entries/pascal/#EthPol>.
Acesso em 20/01/2017
[1] Os escritos dos Padres de Paris são um conjunto de nove panfletos publicados entre janeiro 1658 e junho 1659, a fim de condenar o pedido de desculpas pelos casuístas, e mais geralmente às críticas da Companhia de Jesus; escrito em nome dos párocos de Paris. Eles foram escritos por um grupo de autores próximos ao jansenismo: Pierre Nicole, Antoine Arnauld e Blaise Pascal.
[2] Três discursos sobre a condição do grandes, é um conjunto de discursos educacionais por Blaise Pascal ao futuro duque de Chevreuse Charles-Honoré d'Albert , escritos provavelmente por volta de 1660 . Eles são reconstruídos e transcrita por Pierre Nicole em seu livro A partir da educação de um príncipe, publicado em 1670.
[2] Três discursos sobre a condição do grandes, é um conjunto de discursos educacionais por Blaise Pascal ao futuro duque de Chevreuse Charles-Honoré d'Albert , escritos provavelmente por volta de 1660 . Eles são reconstruídos e transcrita por Pierre Nicole em seu livro A partir da educação de um príncipe, publicado em 1670.
