PECADO ORIGINAL (SANTO AGOSTINHO)

O estudo da natureza humana em Pascal foi inspirado na doutrina do pecado original que se apoia em várias passagens das Escrituras: “a Epístola de Paulo aos Romanos  (5:12-21) e aos Coríntios (1 Co 15:22), e uma passagem do Salmo 51”. A doutrina cristã que pretende explicar a origem da imperfeição humana, do sofrimento e da existência do mal através da queda do homem “Adão”. Este ponto de partida é realmente fundamental a toda reflexão de Pascal. Porém, a primeira exposição sistemática sobre o pecado original é a de Agostinho de Hipona (Santo Agostinho), no século IV, que associa o pecado à culpa herdada por todo o gênero humano que devido ao orgulho e egoísmo de Adão, rejeitou o amor e a obediência devida a Deus.

O objetivo aqui é ver como Santo Agostinho concebe a questão do pecado original e suas consequências perante a humanidade em geral.

Como se sabe, Santo Agostinho partilha da ideia que Deus é o sumo bem, e tudo que Deus criou é bom por excelência, como o homem, que gozava de plena perfeição e liberdade, flexível ao bem e ao mal, antes do pecado. “A natureza do homem foi criada no princípio sem culpa e sem nenhum vício.” Mas depois da queda, causada pela desobediência do primeiro homem – Adão – à ordem de Deus, ver-se-ia enlanguescido na injustiça, no ódio e longe do Criador. Depois da queda o homem perdeu sua primeira condição santa, justa e forte. Vejamos o que o pecado causou ao homem na visão de Agostinho.

 Mas a atual natureza, com a qual todos vem ao mundo como descendentes de Adão, tem agora necessidade de médico devido a não gozar de saúde. O sumo Deus é o criador e autor de todos os bens que ela possui em sua constituição: vida, sentido e inteligência. O vício, no entanto, que cobre de trevas e enfraquece os bens naturais, a ponto de necessitar de iluminação e de cura, não foi perpetrado pelo seu criador ao qual não cabe culpa alguma.

Santo Agostinho faz uma descrição da condição do homem depois do pecado. Todos os homens são descendentes de Adão, desta forma, assim como Adão é pai de toda humanidade, pelo seu pecado, torna-se causa de todo pecado. “Por meio de um só homem o pecado entrou no mundo e, pelo pecado, a morte; e assim a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram.” diz São Paulo (Rm 5,12) citado por Santo Agostinho. O pecado, desta forma, é transmitido atavicamente à toda criatura e não estamos livres dele pelas forças da natureza, pois esta está corrompida.

A natureza humana encontra-se doente, agora precisaria de um médico que possa restabelecer a saúde, desta maneira, o remédio não está no próprio homem. “Assim, para Agostinho, a liberdade só podia ser a culminação de um processo de cura.” O Mediador, Jesus Cristo, faria este papel savífico mediante a sua misericórdia. “De quem procede a misericórdia? Não é daquele que enviou Jesus Cristo a este mundo para salvar os pecadores [...]?”. Este porém, destinada àqueles que Deus predestinou e escolheu por sua infinita justiça e infinita misericórdia, pois, “[...] toda raça humana merece castigo.” Depois do pecado de Adão, “o vício” enfraqueceria a natureza, cobrindo-a de trevas, sendo o Mediador a luz para as trevas e a cura para uma natureza doente.

Deus não é, para Agostinho, causa do pecado, pois foi o próprio homem que fez mal uso do livre arbítrio que Deus o concedeu no momento da criação, desta maneira, a fonte de todos estes males “é o pecado original que foi cometido por livre vontade do homem”. Antes da queda o livre arbítrio era flexível para o bem e para o mal, mesmo com o pecado o homem continua com seu livre arbítrio, mas este totalmente diferente daquele que se encontrava no primeiro homem, agora suas escolhas se restringem a uma gama de amores viciosos e maléficos. “O meu amor é meu peso. Para onde quer que eu vá é ele que me leva.”. O pecado corromperia a natureza e afastaria o homem do sumo Bem, Deus. Desta maneira, fazer-se-ia necessário distinguir o que Santo Agostinho entende por natureza.

Igualmente, quanto ao termo “natureza”. Entendemos de um jeito, quando falamos em sentido próprio, isto é, a respeito da natureza específica, na  qual o homem foi primeiramente criado no estado de inocência. De modo  diferente, entendemos o termo “natureza” quando tratamos dessa natureza na qual como consequência do castigo imposto ao primeiro homem, após sua condenação, nascemos mortais, ignorantes e escravos da carne [...].

O termo “natureza”, como relata o próprio autor, pode ser entendido de duas  maneiras específicas. A primeira seria aquela que se refere a uma natureza antes do pecado de Adão e, a segunda, depois do pecado. O estado que se encontrava e que se encontra o homem tem como ponto de referência Adão. O primeiro termo natureza é aquele da inocência, seria o homem saído das mãos de Deus, bom, saudável, forte, sem mácula, contemplando Deus face a face. Adão era o mais perfeito dos homens e não havia como superá-lo. O segundo modo, seria aquele que caracterizaria o homem depois do pecado de Adão, castigado e condenado por Deus à morte, sendo assim, “mortal”, “ignorante” e “escravo”.

Se antes do pecado o homem desfrutava da imortalidade, através da bondade de Deus em seu ato criador, da sabedoria, por contempla-LO face a face, e liberdade em sua capacidade de escolha, com o pecado, estes adjetivos tornar-se-iam contrários àqueles do primeiro estado de natureza, de maneira especial naquilo que diz respeito ao livre arbítrio na discussão pelagiana, pois este será visto como capaz somente do mal quando deixado sob o comando de suas próprias forças. “Dessa maneira, aprouve, muito justamente a Deus, que governa soberanamente todas as coisas, que nascêssemos daquele primeiro casal, com ignorância e dificuldade no esforço e na mortalidade.” Pela justiça de Deus os homens são condenados a viver ignorantes e mortais. “Isso porque ao pecarem foram precipitados no erro, na dor e na morte.”

As características do primeiro estado de natureza em Santo Agostinho são diferentes do segundo estado de natureza, logo a aplicação dos termos também se diversifica. É importante ressaltar que Santo Agostinho não fala de duas naturezas, pois, desta maneira, cairia em contradição com a tese de que Deus não é causa do pecado. Se Deus criasse as duas naturezas, a primeira não haveria problemas, pois trata-se de uma natureza boa, no entanto, a segunda natureza criada seria corrompida e Deus não poderia criar nada corrompido, mesmo porque, a corrupção nada mais é do que a ausência de Deus, ou seja, aquilo que Agostinho chama de mal.

Diante desta distinção do conceito de natureza construída ainda quando dialoga com os maniqueus, Santo Agostinho estaria apto para, mais tarde, responder à intervenção de Pelágio173 que, diante da afirmação de Santo Agostinho que a natureza, depois do pecado de Adão, é má, acusa-o de substancializar o pecado, o que é o mesmo que substancializar o mal.

Se dermos por certo que o pecado não é substância, não se diria também que o não comer, para não falar de outras coisas, não é substância? Dir-se-ia melhor que é o privar-se da substância, pois o alimento é substância. Mas o abster-se de alimento não é substância, mas a substância corporal, se se priva do alimento, de tal modo se enfraquece, deteriora-se pelo desequilíbrio da saúde, consomem-se suas forças, se extenua e se abate pela lassidão que, se de algum modo continua vivendo, mal poderá se acostumar novamente ao alimento, cuja abstenção foi causa de sua ruína.

 O pecado não é substância, assim como o não comer não é substância. Mas o que é substância para Santo Agostinho? “[...] Deus é substância [...].” O nome “substância”, que problematiza aquilo que seria o mal, é dado porque, sendo a substância algo que subsiste por si mesmo, ou seja, Deus, o mal não poderia ser substancializado de maneira nenhuma, e nisto concordam tanto Agostinho quanto Pelágio. Para sair da acusação da substâncialidade do mal por Pelágio, Santo Agostinho recorre a uma analogia: “o não comer”. O não comer não é substância, mas é o “privar-se da substância”, pois neste caso, o que caracteriza a substancialidade é o alimento. O alimento, para Agostinho, não é Deus – em um sentido panteísta –, pois, não podemos esquecer que esta passagem é uma analogia metafórica. Sendo o alimento a substância, privar-se dele deteriorizaria o corpo e, consequentemente, “desequilibraria a saúde” minando as forças e consolidando um estado de cansaço que causaria a morte.

Mesmo “o não comer” não sendo uma substância, ele é capaz de deteriorar o corpo, assim como o pecado que, mesmo não sendo uma substância, pode corromper o corpo. Será necessário o alimento para novamente estabelecer o corpo em seu estado de saúde, da mesma forma que precisar-se-á, para estabelecer a alma, da cura de seus males.

O pecado original, fonte de todos os males, prejudica ativamente o homem, desta maneira, devemos temer tudo aquilo que é pecaminoso, pois “[...] com esse nome se expressa o ato de uma má ação.” Santo Agostinho tenta livra-se das acusações de maniqueísta por parte dos pelagianos, pois, se fosse afirmado uma substancialidade ao mal, consequentemente Deus, que é criador de tudo, seria criador do mal, no entanto, como de Deus nada provém que não seja bom, o mal existiria per si, como uma entidade absoluta. Sendo o mal manifesto na corrupção da matéria e esta criada por Deus, poderíamos supor que o mal é transmitido pela matéria? Vejamos a explicação de Costa.

Logo, o ponto de partida para a explicação de como se deu a transmissão do pecado original de Adão aos seus descendentes só pode estar na alma, e o pecado só pode partir da alma para o corpo, uma vez que, [...] o corpo é um bem neutro, um elemento passivo ou um mero instrumento a serviço da alma, que pode servir-se dele tanto para o bem como para o mal.

O corpo em Agostinho é passivo, ele recebe as inerências da alma que o corrompe, desta maneira, a corrupção atávica dar-se-ia “na alma”, pois ela é infectada pelo pecado de Adão e transmite este pecado para toda humanidade. Mas de onde vem alma? Difícil resposta. Todavia, uma coisa é certa: o mal tem como causa o pecado original. Mas antes de tentar resolver o atavismo do mal, Santo Agostinho encontraria outro problema: o livre arbítrio. Deus não poderia ser causa da queda, nem o homem coagido a pecar, o pecado porém, insere-se na alma, desta maneira, qual a origem do pecado de Adão – a causa é o homem ou há outra causa, perguntará Agostinho – e como ficaria sua capacidade de escolha depois da queda? Neste momento é necessário ressaltar uma diferença importante na obra de Santo Agostinho: a diferença entre o livre arbítrio e a liberdade. Iniciemos esta distinção pelo conceito de liberdade na discussão com os maniqueus.

Arlindo Rocha (Graduado em Filosofia) 

Fonte Principal:

Dissertação de Mestrado de  Andrei Venturini Martins   

“CONTINGÊNCIA E IMAGINAÇÃO EM BLAISE PASCAL” 

disponível do Link: http://www.sapientia.pucsp.br/tde_arquivos/7/TDE-2006-07-03T07:43:27Z-2340/Publico/ANDREI%20VENTURINI%20MARTINS.pdf